宗薩仁波切震撼開示:什麼是雙運?

宗薩仁波切震撼開示:什麼是雙運?

有人問及我關於藏密裡面雙修法的問題。我要說一般人觀念都錯誤瞭,事實上雙修法是金剛乘的方便道,有人認為是受印度教的影響,這種爭論不是現在才有的。以我自己的體驗來說,不論你使用雙身、雙修或雙運的名詞,它事實是一個很深奧的哲理,沒有提到行為,沒有提到事業和手印等等。

自古來我們便習慣結合並聯想許多東西:男生和女生的結合、善與惡的結合、美和醜的聯想等等, 但金剛乘的教法則認為它們在實相和本體上是沒有分別差異的,是一體不可分的。

在究竟實相中,一切都具平等的空性與清凈。

所有這些最初、最原本的結合隻是一種善巧,讓人瞭解說:是的,是有一些東西可以結合修身的,進而讓他們瞭解結合、雙修的本初狀態和其意義。

有很多人誤解,認為這種去貪的教法未免太過世俗。其實佛陀的教法很多,重點都在利他。當佛陀的法教能直接助益並讓人感到受用是最好的,但有時也未必如此。例如,出傢成為僧侶是凈除貪欲最佳的方法之一,但眾生太多瞭,有多少人可以真正成為僧侶呢?百萬有嗎?

對他們來說,出傢做和尚太困難瞭,既使出傢本身一點也不困難,但在他們心裡仍覺障礙重重:要放棄美滿的傢庭嗎?要放棄漂亮的女朋友嗎?太難瞭!

但是我們能因此就不理他們嗎?菩薩是不舍任何一個眾生的。就算他們不聽話,不想出傢當和尚,我們也是要想點辦法幫助他們解脫。所以我們便說:“好吧!你們做個在傢人,依照某某法門也可以成正等覺。”

我這裡有個真實的故事:有個小乘的和尚在靜坐上的功夫很是瞭得,你知道他們有個戒律就是不迷失在世俗的喜惡中。為瞭舍離貪欲以及對異性的欲求,他在做白骨觀上有很好的成效。他在觀想人的醜陋、污穢這方面做得很好,並以此聞名。

有天,文殊菩薩想考驗這個小乘和尚的禪定真功夫,便化身成一位漂亮的小姐來到他的住處。她以種種嫵媚的動作來考驗和尚的定力。起初和尚不為所動,但漸漸的,女孩的挑戰太大瞭——來自文殊菩薩的挑戰。

文殊菩薩充滿智慧,洞悉他心,因此,和尚漸漸不敵誘惑,最後幹脆溜之大吉,美女在後緊追不舍。和尚實在累得跑不動瞭,便索性兩眼一閉坐在地上,心想:這下完瞭。

但等瞭一會兒,什麼事也沒發生,便睜眼開來。這時,美女突然裂成無數碎片,文殊菩薩現出莊嚴法相,說道:“你的白骨觀修得很好,但你把人認為是美的,這是一種執著的觀念,會導致輪回痛苦的;又倘若你把人當成是醜的,那仍然是一種執著,會讓你永遠無法開悟。”這是一個大乘佛教的故事,借之,我們可以瞭解一切現象的本質都是空的,包括貪欲和欲求的對象。

在金剛乘中認為既然一切都是空的,也沒有什麼東西可放棄或該放棄的。沒有壞的東西要拋棄,也沒有好的東西要執有,因為一切都是平等的、空性的,這就是高深的雙運之見解。

男與女的雙運、好與壞的雙運,而最究竟的則是輪回與涅盤的雙運,借此二者的雙運可以達到正覺。為什麼呢?

因為並沒有輪回實體的存在;這個房間如果很暗而地上有一根繩子,有人進來可能會認為那是一條蛇,那是由於一種慣性的思維形態。他可能會感到驚怖,甚被嚇死;這就象輪回一樣,究竟上,根本沒有痛苦,也沒有天堂、餓鬼、地獄的存在,但它依然污染眾生,使他們驚怖痛苦。如果進入房間的人能認清那隻是一條繩子而非蛇,便能從驚恐中解脫瞭。但應如何做呢?

離開房間就此走開是錯誤的方式,因為最初當你在房間有光線時,並沒有蛇的存在,連影子都沒有。

同理來看,並沒有輪回可厭離,也沒有涅盤可得證,二者究竟上都不實有存在。

有輪回才有相對的涅盤,而當你瞭解輪回的本質時,它便不再存在,不再痛苦瞭。這便是輪回與涅盤的雙運。

以此基礎觀之,欲望也可借之從中修持的,因為貪欲的本質是空的。在金剛乘中並不是教你如何在欲念或實際的男女行為中修持,而是教你去認識什麼是“欲”的本質,什麼是貪、嗔、癡的本質,這是整個的重點。

這般的發展正如去摧毀敵人;在戰爭中你必須打敗對方,但首先你必須瞭解誰是你的敵人。如果連敵我都不分時,又要摧毀什麼呢?因此,當我們思惟什麼是貪欲,什麼是嗔恨、忿怒時——當你真的深思時,你會發現它們其實本性是空,沒有實體的存在的。

我想我必須同時向你們解說什麼是“空性”。“空”是佛法中的根本哲理之一,但許多人對“空”有錯誤的認知,以為是東西的有無或指某種空間的有無而言,不是這樣的。我想當我們提到“空”時,是指“能量”或其“潛在性”。

舉例而言,當我們看到一個人時,有人會認為漂亮,也有人會認為很醜。在同一個客體,有二種現象產生,如果看一百個客體,便可能有一百個不同的現象出來,對吧?但美或醜存在在哪裡呢?是在這裡或在那裡呢?

客體可延展出美和醜的問題,美和醜是潛在的,是個別差異的想法客體,可被視為美的、醜的或任何其他的——大的、小的、男人、女人……其實這些都隻是觀念上的執著罷瞭。你一定聽過顯宗佛經上這麼說:我向諸佛祈請頂禮。向能將千百億化身、量等虛空物同時存在一芥子的佛陀頂禮;向能將十方化為一方的諸佛菩薩祈請頂禮。

不相信者認為它十分荒謬,或認為唯有佛才能做到,凡夫是絕對不可能的。上面的句子有很多涵意,但絕不是在說一個超自然或超人的事。它是在說現象的本質中,沒有所謂大或小等等的二元對立觀念。

你說這是小的,別人可以拿一個更小的來,告訴你原來那個小的是大的;由此可知,大和小僅是一種概念,並沒有真正所謂有大和小的存在,有的隻是我們根深蒂固執有大小的觀念而已,因此我們常為自己的觀念所束縛限制。

你知道密勒日巴的故事嗎?

他是西藏的大聖者。有次他的弟子惹窮巴從印度學瞭不少東西回來,密勒日巴去接他。途中惹瓊巴談到道果的法教,他吹噓自己學瞭多少又多少東西,突然間,一塊大石頭滾下來。密勒日巴瞬間躲入一個牛角中,他的身體沒有變小,而牛角也沒有變大;但牛角在密勒日巴的身體之外,密勒日巴的全身卻在牛角之內,然後他唱道:“如果你真正瞭解什麼是實相,什麼不是,那麼請進來吧!這裡還有一些空間哪!”大和小僅是觀念上的執著啊!是我們所取著的。現在,什麼是雙運的目的呢?就是要摧毀這些觀念——男、女、好、壞等等,因此我們要修雙運。

但,很少人能真正接受到並且修雙運,因為它本身非常珍貴難得,且又深奧困難。真正密法的修行者猶如竹子上的蛇一樣,隻有上和下兩條路。這種修法具有高難度和危險性,一定要智慧高超的上根器者才能修。

有很多人認為雙修法是金剛乘中男女兩性的修持法,我並不怪他們有這種想法,其實金剛乘弟子很多也一知半解,自己根本不註意。

像有些唐卡上有父母本尊雙運的圖像,很容易使人誤解密宗都在教一些男女兩性的方面的事情,這真令人難過。

在密續中有許多雙運的知識和法門,而密宗基本上是強調弟子的體悟的一種實修教法,是為那些具有高度智慧的弟子而傳的。他們要有特別開闊的胸襟。佛陀在引導眾生時,並不隻有使用一種方法,這是由於眾生的程度根器不同的原因。例如,有些人心胸狹窄,有些人則心胸開闊;開闊的人較容易瞭解諸法實相。

如果你生在印度的種姓制度中,身為婆羅門族,你必須要每天凈身三次、不用服兵役、不吃肉、不近女色、緊守凈戒。你生在那就必須那樣做,在一個很嚴格、胸襟狹礙的規定中生活,很難敞開胸襟。這些人隻能教他說,是的,不要喝酒、吃肉,一定要每天洗三次澡保持高貴的身體。這些適合他,他不適合開闊胸襟的教法。

而雙修的概念有許多種;光明和空性的雙運,空性和大樂的雙運等等。為什麼要雙運?為什麼要把這些東西結合在一起?首先要瞭解,我們並不是把兩個東西合為一個;雙運在金剛乘中是有關實相本體的概念,並不是一個東西由兩個結合而成。

在大乘佛教中說:“一切都是本來清凈、空的,根本沒有東西可雙運。在實相中沒有所謂兩件東西,根本沒有東西可雙運。”

因此,沒有任何東西可雙運這個東西本身就是大雙運啊!所以,並非兩樣東西合在一起,實相是二合一之外的東西。雙運的目的也在升起大樂。

佛陀他采用瞭人的質料,所以才能以人身教導我們,使我們容易瞭解實相本體。人類很自然地喜歡“雙運”、“結合”這種概念——結合成合眾國、聯邦;結交朋友、結婚等等。為什麼呢?因為我們投生在一個貪欲很重的人身;我們具足多種欲望、煩惱、妄念,但其中最強的就是貪欲。

人常被貪欲壓迫,生理上的、心理上的、物質上的,而貪欲的實際行為是雙運、結合對吧?金剛乘便是運用這個心理把他們帶往實相——借用某些雙運的教法。當你瞭悟雙運的本質時,便不再痛苦瞭。雙運可以是任何事,如生與死的雙運。像我們前面說的,我們想快樂,但又不知如何結合生與死,總是全然地把它們分開。

因此,這裡有一個方法將生與死、好與壞等結合在一起,因為實相本體本就是一致的;沒有所謂的生,也沒有所謂的死,沒有好,也沒有壞。沒有生就沒死,沒有死就沒有生,一切都是本然的結合雙運。

為彰顯上述所說,因此有這樣的教法,例如男女本尊的雙運,這表示智慧與方便的雙運。

因為沒有智慧,方便流於世俗;沒有方便,智慧又流於危險困難,因此必須求得智慧和方便的平衡和諧。

今天我隻提一點皮毛,這個法門在密續裡很高深、秘密,難為一般人理解,因此人們多有誤解。

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