楊朝明 | 以仁養身 大德必壽

當世界安靜得能讓人聽到心跳的聲音,當經歷生死或突然變故後看到生活的真相,更能體會健康生命的真味。那麼如何養生?怎樣才是健康?人該擁有怎樣的人生?每每想到這些,就覺得孔子的聲音特別清晰,特別入心,這就是“仁者壽”,就是大德者“必得其壽”。

據《孔子傢語》記載,魯哀公請教孔子:“智者壽乎?仁者壽乎?”孔子於是談“人有三死,而非其命”。人死於非命往往由於疾病、刑罰、兵戰,而這些多是人為因素導致。所以孔子說:“智士仁人,將身有節,動靜以義,喜怒以時,無害其性,雖得壽焉,不亦可乎?”

孔子沒有明確回答哀公的問題。在他看來,既然很多非命之死或不正常災難都是人咎由自取,那麼人為什麼不做好自己,為什麼不能平穩安寧地生活在世界上。既仁且智,仁智統一,這是高尚理想的人格,人們不就該追求這樣的人格嗎?《論語》記孔子說:“智者樂,仁者壽。”可見,仁、智之中,孔子更傾向於“仁者壽”。

孔子思想影響數千年,他的教誨值得認真品味。在他的論述中,仁就是愛人。仁者愛人,首在愛親。孔子說“立愛自親始”,人能愛其雙親,才“不獨親其親”。凡為人者,必愛父母,這是仁的最基本內涵,也是仁愛的起點。所謂大德必孝,在孝悌忠信禮義廉恥“八德”之中,孝德居首。孔子說:“舜其大孝也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿。必得其名,必得其壽。”“大德必壽”與“仁者壽”是一致的。

歷史上,人們特別看重道德與養生的關系。《大學》有“德潤身”的說法,一個“潤”字,把道德對養生的價值與意義說得十分明確。《素問》說:“嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,智、愚、賢,不肖、不懼於物,故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者,以其德全不危也。”人們雖然與生俱來天賦不同,也面臨外物誘惑,但會因德全而不危。唐代孫思邈《千金要方·養性序》說:“德行不克,縱服玉液金丹,未能延壽。”“道德日全,不祈善而有福,不求壽而自延,此養生之大旨也。”德性不濟,往往病多壽短。

健康力是人的硬實力,個人乃至社會的能力,其實都最終體現在人的健康力上。健康絕非僅在體格,更在於心理與道德。有瞭這樣的健康,才經得起風雨,不懼怕災難,才有意志力和適應力。孔子曾說:“取人以身,修身以道,修道以仁。”有仁德,則重視道德生命和精神品格,就能崇正義,重和同,明是非,顧大局;就會站得高,看得遠,客觀分析事物,善於調整心態,內心就處於清潔的狀態與環境。

儒學是社會管理學說,也是修身學說,而從德性與人的健康的全局意義看,儒學還可以說是養生學說。儒傢重視修身,倡導以德潤身,要人們誠正祛邪,以仁取壽,這無疑具有極其重要的養生學意義。儒學博大精深,內涵十分豐富,對今人健康養生具有很多啟示。

養生先提高人生格局。人的最大健康是道德健康,心靈美才拒絕低級趣味。人生在世,應追求個體生命的價值,光明正大地立於天地之間。知敬畏,明戒懼,有追求,才欲仁而得仁。效法天道,則剛健有為,積極進取;效法地道,則厚德載物,大度包容。儒傢講君子慎獨,以修身為本,就是要誠身明善。人要擇善而從,擇善固執。《荀子》有曰:“見善,修然必以自存也;見不善,愀然必以自省也。善在身,介然必以自好也;不善在身,菑然必以自惡也。”自覺以良善對照,就使各種善德集於一身;否則,邪念也會乘虛而入。人應該自覺分辨是非,知榮辱,能擔當,有氣度。

養生要做到清心寡欲。心為身的主宰,身體機能的和諧源自心的愉悅,養心才是養生的最高境界。孔子說“君子無所爭”,強調人應先做好自己;孟子說“養心莫善於寡欲”,是因為多欲就會喪失良知。人隻要心理健康,就有正確的人生觀、價值觀。《大學》說得好,“知止而後有定,定而後能靜”,有正確追求,有價值判斷,方能有愛有敬,清心不爭。《素問》說“精神內守,病安從來”,養神可預防疾病。人若“道塗不爭險易之利,冬夏不爭陰陽之和”,就心境平和,波瀾不驚;平淡寧靜、樂觀豁達,心胸坦蕩,就不會為外物所累,就不會喜怒無常,神慮精散。

養生須維護身體健康。身體健康是人的基本健康。養生健身方式很多,卻都需要用心去理解和把握。《禮記·緇衣》說:“心莊則體舒,心肅則容敬。心好之,身必安之。”人而有心,要用心去支配身體。所以有仁德的人遵道而行,循理而動,居仁由義,使自己融於天地之間。人有“天地萬物一體之仁”,就像佛教的“同體大悲”,才會天人合一。果能如此,自己就能張弛有度,中正不倚,生存狀態就得到最大限度的優化,循天理,順自然,愛萬物,不任性。孔子說“君子有三戒”,無論做什麼事情,都應敬慎戒懼,欲而不貪。有次序地生活,自覺節制嗜欲,就不迷戀深夜的酒,而甘心清晨的粥。《論語·鄉黨》所記孔子的“八不食”,不是刻意與挑剔,而是自然而然的狀態,顯示出來的是超然生存態度,條理而有章法的生活方式。

原載:《人民政協報》2020.2.24

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